FORMS OF PRAYER पूजा-अर्चना की विधियाँ

FORMS OF PRAYER

पूजा-अर्चना की विधियाँ

CONCEPTS & EXTRACTS IN HINDUISM
By :: Pt. Santosh Bhardwaj
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ॐ गं गणपतये नमः।
अक्षरं परमं ब्रह्म ज्योतीरूपं सनातनम्।
गुणातीतं निराकारं स्वेच्छामयमनन्तजम्॥

पूजा अर्चना :: ईश्वर से जुड़ने के लिए सबसे सरल माध्यम है पूजा। पूजा के लिए कर्मकांड आवश्यक नहीं है। भगवान् का नाम कभी भी, कहीं भी लिया जा सकता है। रामायण, महा भारत, गीता, पुराण, उपनिषद का पढ़ना भी पूजा है। भगवान् की कथा-चरित्र को सुनना भी पूजा ही है। मन्दिर में जाना जरूरी नहीं है। इसके लिये धन की आवश्यकता भी नहीं है-नहाने-धोने-शुद्धि की भी आवश्यकता नहीं है। पूजा से मनुष्य में मन पर काबु, अनुशासन, परिश्रम, धर्य और दूरदर्शिता जैसे गुणों का विकास हो जाता है।सूर्य को अर्ध्य दिया जाना, तुलसी को प्रतिदिन जल चढ़ाना, गाय को गोग्रास देना, माता-पिता, वृद्धजन तथा दिवंगत पितृजनों को प्रतिदिन प्रणाम करना, मन्दिर में जाने का नाम पूजा नहीं बल्कि एक नियम-क्रम है। सच्चे-सरल शुद्ध ह्रदय से नाम लेना-स्मरण करना ही पर्याप्त है। हाँ यदि धन है, समय है, नियत है तो कर्मकाण्ड-विधि, का पालन अवश्य करिये। पूजा-पाठ के लिये दुःख-दर्द, परेशानी आने का इन्तज़ार करना जरूरी नहीं है। तीर्थ यात्रा, पवित्र नदियों, सरोवरों में स्नान भी पूजा है। अगर मन सच्चा है तो पूजा फल अवश्य देगी। निस्वार्थ पूजा, भक्ति भाव का महत्व तो बहुत ही ज्यादा है। मनुष्य किसी भी वर्ण, कुल-गोत्र, क्षेत्र, देश, लोक में जन्म हो सच्चे मन से पूजा अवश्य करे।

अग्नि में आहुति-हवन-भोग आदि के कर्म में यज्ञ भी मात्र पाँच तरह के होते हैं:- (1). ब्रह्मयज्ञ, (2). देवयज्ञ, (3). पितृयज्ञ, (4). वैश्वदेव यज्ञ, (5). अतिथि यज्ञ। इनकी प्रकृति का निर्धारण आवश्यकताओं के अनुरूप है।

12 FORMS OF YAGY 12 प्रकार के यज्ञ :: निस्वार्थ भाव से दूसरों के हित-भले के लिए किये गए कर्तव्य-कर्म करने का नाम ही यज्ञ है। यज्ञ से सभी कर्म अकर्म हो जाते हैं। मनुष्य बन्धन मुक्त हो जाता है।

(1). ब्रह्म यज्ञ :: प्रत्येक कर्म में कर्ता, करण, क्रिया, पदार्थ आदि सब को ब्रह्म रूप से अनुभव करना।

(2). भगवदर्पण रूप यज्ञ :: सम्पूर्ण क्रियाओं और पदार्थों को केवल भगवान् का और भगवान् के लिए ही मानना।

(3). अभिन्नता रूप यज्ञ :: असत् से सर्वथा विमुख होकर परमात्मा में विलीन हो जाना। परमात्मा से अलग अपनी स्वतंत्र सत्ता न रखना।

(4). संयम रूप यज्ञ :: एकान्तकाल में अपनी इन्द्रियों को विषयों से मुक्त रखना-प्रवृत न होने देना।

(5). विषय हवन रूप यज्ञ :: व्यवहार काल में इन्द्रियों से संयोग होने पर भी उनमें राग द्वेष पैदा न होने देना।

(6). समाधिरूप यज्ञ ::मन बुद्धि सहित सम्पूर्ण इन्द्रियों और प्राणों की क्रियाओं को रोककर ज्ञान से प्रकाशित समाधि में स्थित हो जाना।

(7). द्रव्य यज्ञ :: सम्पूर्ण पदार्थों को निःस्वार्थ भाव से दूसरों की सेवा में लगा देना।

(8). तपो यज्ञ :: अपने कर्तव्य के पालन में आने वाली कठिनाइयों को प्रसन्नता पूर्वक सह लेना।

(9). योग यज्ञ-कार्य की सिद्धि :: असिद्धि में तथा फल की प्राप्ति-अप्राप्ति में सम रहना।

(10). स्वाध्याय रूप ज्ञान यज्ञ :: दूसरों के हित के लिए सत्-शास्त्रों का पठन-पाठन, नाम-जप आदि करना।

(11). प्राणायम रूप यज्ञ :: पूरक, कुम्भक और रेचक पूर्वक प्रणायाम करना।

(12). स्तम्भ वृत्ति प्राणायाम रूप यज्ञ :: नियमित आहार करते हुए प्राण और अपान को अपने-अपने स्थानों पर रोक देना।

मनुष्य की समस्त क्रियाएँ यज्ञ रूप ही होनी चाहिए अर्थात स्वयं के लिए कुछ भी नहीं करना। जब मनुष्य केवल दूसरों के हित के लिए सम्पूर्ण कर्तव्य-कर्म करता है तो परिणति कर्तव्य कर्म रूप यज्ञ में स्वतः हो जाती है।

होम, यज्ञ या हवन आदि में यज्ञ कुण्ड की आकृति :: यज्ञ-अग्निहोत्र, हवन के लिए अग्नि कुण्ड-यज्ञ कुण्ड की आवश्यकता पड़ती है। यज्ञ विधि के अनुरूप ही यज्ञ कुण्ड का निर्माण किया जाता है। यज्ञ के प्रयोजन के अनुरूप मुख्यत: आठ प्रकार के यज्ञ कुण्ड प्रयोग में लए जाते हैं।

(1). योनी कुण्ड :- योग्य पुत्र प्राप्ति हेतु।

(2). अर्ध चंद्राकार कुण्ड :- परिवार में सुख-शान्ति हेतु। पति-पत्नी दोनों को एक साथ आहुति देनी चाहिये।

(3. त्रिकोण कुण्ड :- शत्रुओं पर पूर्ण विजय हेतु।

(4). वृत्त कुण्ड :- जन कल्याण और देश में शान्ति हेतु।

(5). सम अष्टास्त्र कुण्ड :- रोग निवारण हेतु।

(6). सम षडास्त्र कुण्ड :- शत्रुओं में परस्पर लड़ाई-झगड़े करवाने हेतु।

(7). चतुष् कोण स्त्र कुण्ड :- सर्व कार्य की सिद्धि हेतु।

(8). पदम कुण्ड :- तीव्रतम प्रयोग और मारण प्रयोगों से बचने हेतु।

सामान्य पूजा-पाठ, यज्ञ-हवन के लिए चतुर्वर्ग के आकार के कुण्ड का ही प्रयोग करना चाहिये।

मन्दिर-देव प्रतिमा और ध्यान साधना :: मूर्ति और मन्दिर भगवान् के प्रतीक हैं। ईश्वर सर्वव्यापी है और इस प्रकार मूर्ति में भी है। यह मनुष्य को ध्यान लगाने में मदद करते हैं। मूर्ति की प्राण प्रतिष्ठा-आराधना मनुष्य को शक्ति से जोड़ देती है। मन्दिर का निर्माण पूर्णतया वास्तु शास्त्र के अनुरूप हो तो वह परमात्मा के शरीर का प्रतीक बन जाता है। गर्भ गृह-सर, गोपुरा-मुख्य द्वार चरण, शुकनासी-नाक, अंतराला-निकलने की जगह गर्दन, प्राकर-ऊँची दीवारें, इन्हें शरीर के हाथ और ह्रदय या दिल में ईश्वर की मूर्ति के समान समझना चाहिये। इसी प्रकार मानव शरीर भी ईश्वर का प्रतिरूप ही है।

NAMING STATUES-IDOLS :: They are broadly classified into five categories :- Swayam-Vyakt, Dev, Arsh or Siddh, Pauranik and Manush. The difference is based on who installed the deity in a given temple. The images installed by divinities like Brahm, Indr etc. are known as Devsthal. Images installed by great sages are known as Arshsthal and by Siddh are known as Siddhsthal. Images installed in the ancient days and are mentioned in the epics are known as Pauraniksthal. Images installed by the devout human beings are known as Manushsthal.

OFFERINGS OF A TEMPLE मन्दिर का चढ़ावा :: भक्त और भगवान् के बीच की कड़ी मन्दिर, धर्म स्थल, तीर्थ स्थल हैं। भारत में करोणों की तादाद में श्रद्धालुगण अपनी भक्ति भावना का इज़हार प्रतिदिन नियमानुसार करते हैं। इसके लिए उन्हें मन्दिर मिले या ना मिले, वो अपनी श्रद्धा के सुमन-फूल, मन, वचन-क्रम, श्रद्धा, कर्म-कर्तव्य, सेवा के माध्यम से प्रभु को अर्पित कर ही देते हैं। अक्सर लोग मन्दिरों में धन, सोना-चाँदी, जेवर, कीमती बहुमूल्य वस्तुएँ चढ़ा कर अपनी आरजू पूरी करने की अरदास करते हैं। कुछ लोग फल-फूल, मेवा-मिठाई अर्पित करते हैं। भारत में ऐसे हजारों मन्दिर हैं, जहाँ दैनिक चढ़ावा करोणों में चढ़ता है।

इस चढ़ावे की बन्दर बाँट, ट्रस्टी, पुजारियों, कर्मचारियों में हो जाती है। अक्सर झगड़ा होने पर हत्या, मुकदमे होते रहते हैं। मन्दिरों में चढ़ावे की बन्दर बाँट तिमाही, छमाही, चौथाई, माहवारी, देहाड़ी आदि आधारों पर होती आई है।

अपनी मनोकामना पूरी करवाने को लोग-बाग जो चढ़ावा चढ़ाते हैं, वो हारी-बीमारी, दुःख-दर्द, परेशानी-कष्ट, भूत-प्रेत से मुक्ति, सन्तान प्राप्ति, नौकरी, आकाँक्षा-इच्छा पूर्ति हेतु ही ज्यादातर होती हैं। मुक्ति-मोक्ष, धर्म की चाहत वाले भी उनमें शामिल होते हैं।

जो चढ़ावा धर्म-ईमान की कमाई का होता है, वही सार्थक होता है, शेष व्यर्थ।

चढ़ावे की कमाई खाने वालों के वारिसों को तरक्की करते शायद ही कभी देखा जाता है। बगैर कमाए खाना अवनति, निम्न लोकों में जाने का रास्ता है। शास्त्रों में वेतन लेकर पूजा करने वाले को अगले जन्म में चाण्डाल, हीन-निम्न योनियों में जाने वाला बताया जाता है।

उन यवन, मुसलमान, अँग्रेजों का वंश नाश हो गया, जो कि मन्दिरों में लूट-पाट के जिम्मेवार थे। उनका राजपाठ, ठाठ-बाट, दौलत-धन-शौहरत सब नष्ट हो गया। अहमद शाह अब्दाली, मोहम्मद गौरी, एलेक्सजेण्डर-सिकंदर (Alexander) आदि आदि सभी नर्कगामी हुए। बाबर, औरंगज़ेब भी उसी गति को प्राप्त हुए।

जो ब्राह्मण दान में प्राप्त हुए धन का सदुपयोग अपने और दूसरों की भलाई, हित रक्षा-चिन्तन में करता है, उसका और उसके कुल का नाश कभी होता। अपितु वह निरन्तर फलता-फूलता रहता है। सामर्थवान को कभी भी अनुग्रह, दान, बख्शीश नहीं लेनी चाहिये।

प्रसाद को कभी भी अकेले, बिना बाँटे नहीं खाना चाहिए। प्रसाद चावल के दाने के बराबर भी पर्याप्त होता है। प्रसाद देने में कभी हाथ नहीं रोकना चाहिए। प्रसाद देने में भेद-भाव, अन्तर-फ़र्क नहीं होना चाहिए।

दीन-दुःखी, गरीब-बीमार, बेआसरा, साधु, महात्मा, फकीर, ब्राह्मण, ज़रूरतमन्द को देने में कभी संकोच नहीं करना चाहिए।

घर आये मेहमान की समुचित खातिरदारी निसंकोच करनी चाहिए। अतिथि सत्कार में कोई कोर-कसर बाकि नहीं रहनी चाहिए। हाँ पात्र-कुपात्र का ध्यान रखना जरूरी है।

कलियुग के आगमन के साथ भारतवासियों ने स्वाध्याय को लगभग छोड़ दिया। धर्म की बेतुकी व्याख्याएँ की जाने लगीं। बौद्ध अवतार के बाद तो हद ही गई। ऐरा-गेरा, नत्थू-खैरा भी स्वयं को विद्वान् बताने लगा। वेदाभ्यासी ब्राह्मणों की उपेक्षा-बेकद्री हो गई। नतीज़तन-जिसके परिणाम स्वरूप उन्हें आक्रान्ता-आक्रमणकारी-लुटेरे भी अतिथि दिखने लगे और भारत वर्ष को 800 तक आधीनता का सामना करना पड़ा। अभी भी विधर्मी मुसलमान और ईसाई स्वयं को पण्डित कहकर राज कर रहे हैं।

केरल, कर्नाटक जैसे प्रान्तों की विधर्मी सरकारों ने मन्दिरों के चढ़ावे को लूटकर मुसलमानों और ईसाइयों पर खर्च करना शुरू कर दिया।

5 FORMS OF PRAYER 5 प्रकार की पूजा ::

(1). अभिगमन :: देवता के स्थान को झाड़ बुहार के साफ रखना, उसे लीपना, रंग-रोगन, सफेदी करना, पहले चढ़े निर्माल्य को हटाना। यह सार्ष्टि नामक मुक्ति प्रदान करता है।

(2). उपादान :: पूजा के लिए चन्दन, गंध, पुष्प आदि पूजा-सामग्री का संग्रह का नाम उपादान है। यह सामीप्य नामक मुक्ति प्रदान करता है।

(3). योग :: अपने इष्टदेव के साथ अपनी आत्मभावना करना कि वे मुझ से भिन्न नहीं हैं; वे मेरी ही आत्मा हैं। यह सालोक्य नामक मुक्ति प्रदान करता है।

(4). स्वाध्याय :: इष्टदेव के मंत्र का अर्थानुसन्धान पूर्वक जप करना। सूक्त और स्त्रोत्र, वेदान्त शास्त्र आदि का पाठ, गुण, नाम, लीला, भगवान् का कीर्तन तथा भगवत्त तत्व आदि का प्रतिपादन करने वाले शास्त्रों का अभ्यास भी स्वाध्याय कहलाता है। यह सायुज्य नामक मुक्ति प्रदान करता है।

(5). इज्या :: उपचारों द्वारा अपने आराध्य देव का यथार्थ विधि से पूजा करना। यह सारूप्य नामक मुक्ति प्रदान करता है।

भगवान् सदाशिव की पूजा-उपासना में एक रहस्य की बात है यह कि जहाँ एक ओर रत्नों से परिनिर्मित लिंगों की पूजा में अपार समारोह के साथ राजोपचार आदि विधियों से विशाल वैभव का प्रयोग होता है, वहीं सरलता की दृष्टि से, केवल जल, अक्षत, बिल्वपत्र ओर मिखावाद्य (मुख से बम-बम की ध्वनी) से भी परिपूर्णता मानी जाती है और भगवान् सदाशिव की कृपा उपलब्ध हो जाती है। इसीलिये वे आशुतोष और उदार शिरोमणि कहे हैं।

FIVE WAYS-METHODS-PROCEDURES TO OFFER PRAYER :: Naman, Smaran, Keertan, Yachna (याचना) and Arpan (अर्पण, समर्पण). The five faces of Hanuman Ji Maha Raj depict these five forms. Shri Hanuman always used to Naman, Smaran and Keertan of Bhagwan Shri Ram. He surrendered (Arpan, Samarpan) to his Master Shri Ram. He also begged (Yachna) Shri Ram to bless him the undivided love.

Prayer to the deities, God, saints or the holy places-temples can be performed in five different ways. One can clean, sweep, broom the holy place-shrine, statues and change the deity's clothing. Offering of sandal wood paste, Kum-Kum and other items utilized for prayers, do include prayer. Thinking-identifying of the deities-Almighty considering him to be none other than one self, is also a pure form of prayer. Recitation of verses, prayers is a virtuous-pious-righteous form of worship. Performing various acts like sacrifices, Hawan, Agnihotr-igniting essence sticks-dhoop-visiting holy places-pilgrimage-bathing in holy rivers ponds-sacred ocean, offerings made for the sake of the poor-down trodden, pity on all living beings, donation for social cause, too is a part and partial of prayers. Any of these performed with purity of heart-dedication-concentration under the asylum of the God grants Salvation.

पंचकोशी साधना ::

गायत्री के पाँच मुख-पाँच दिव्य कोश :: अन्नमय कोश, प्राणमय कोश, मनोमय कोश, विज्ञानमय कोश, आनन्दमय कोश। पंचकोशी साधना ध्यान गायत्री की उच्च स्तरीय साधना है। पंचमुखी गायत्री प्रतिमा में पाँच मुख मानवीय चेतना के पाँच आवरण हैं। इनके उतरते चलने पर आत्मा का असली रूप प्रकट होता है। इन्हें पाँच कोश या पाँच खजाने भी कह सकते हैं। मनुष्य की अन्तःचेतना में एक से एक बढ़ी-चढ़ी विभूतियाँ प्रसुप्त अविज्ञात स्थिति में छिपी पड़ी हैं। इनके जागने पर मानवीय सत्ता देवोपम स्तर पर पहुँच जाती है और जगमगाती हुई दृष्टिगोचर होती है।

पंचकोश ध्यान धारणा के निर्देश में पाँच प्राण तत्त्व ::

पाँच प्राण :: चेतना में विभिन्न प्रकार की उमंगें उत्पन्न करने का कार्य प्राण, अपान, समान, उदान, व्यान नामक पञ्च पर्ण करते हैं।

पाँच तत्त्व :: अग्नि, जल, वायु , आकाश और पृथ्वी यह पाँच तत्त्व काया, दृश्यमान पदार्थों और अदृश्य प्रवाहों का संचालन करते हैं। समर्थ चेतना इन्हें प्रभावित करती है।

पाँच देव :: भवानी, गणेश, ब्रह्मा, विष्णु, महेश इन्हें क्रमशः बलिष्ठता, बुद्धिमता, उपार्जन शक्ति, अभिवर्धन, पराक्रम एवं परिवर्तन की प्रखरता कह सकते हैं। यही पाँच शक्तियाँ आत्मसत्ता में भी विद्यमान हैं और इस छोटे ब्रह्माण्ड को सुखी समुन्नत बनाने का उत्तरदायित्व सम्भालती हैं।

आत्म सत्ता के पाँच कलेवरों के रूप में पंचकोश को बहुत अधिक महत्त्व दिया जाता है।

(1). अन्नमय कोश :: प्रत्यक्ष शरीर, जीवन शरीर। अन्नमयकोश ऐसे पदार्थों का बना है जो आँखों से देखा और हाथों से छुआ जा सकता है। अन्नमयकोश के दो भाग किये जा सकते हैं। एक प्रत्यक्ष अर्थात् स्थूल, दूसरा परोक्ष अर्थात् सूक्ष्म, दोनों को मिलाकर ही एक पूर्ण काया बनती है।

पंचकोश की ध्यान धारणा में जिस अन्नमयकोश का ऊहापोह किया गया है, वह सूक्ष्म है, उसे जीवन शरीर कहना अधिक उपयुक्त होगा। अध्यात्म शास्त्र में इसी जीवन शरीर को प्रधान माना गया है और अन्नमयकोश के नाम से इसी की चर्चा की गई है।

योगी लोगों का आहार-विहार बहुत बार ऐसा देखा जाता है जिसे शरीर शास्त्र की दृष्टि से हानिकारक कहा जा सकता है फिर भी वे निरोगी और दीर्घजीवी देखे जाते हैं, इसका कारण उनके जीवन शरीर का परिपुष्ट होना ही है। अन्नमय कोश की साधना जीवन शरीर को जाग्रत्, परिपुष्ट, प्रखर एवं परिष्कृत रखने की विधि व्यवस्था है।

जीवन-शरीर का मध्य केन्द्र नाभि है। जीवन शरीर को जीवित रखने वाली ऊष्मा और रक्त की गर्मी जो सच्चार का कारण है और रोगों से लड़ती है, उत्साह स्फूर्ति प्रदान करती है, यही ओजस् है।

ध्यान धारणा :: ध्यान धारणा में श्रद्धा और सङ्कल्प के साथ साधक ऐसी भावना-कल्पना करे कि साक्षात् सविता देव-भगवान् सूर्य नाभि चक्र में अग्नि के माध्यम से सारे शरीर में प्रवेश कर रहे हैं। जीवन शरीर में ओजस् का उभार और व्यक्तित्व में नव जीवन का सच्चार हो रहा है। पहले की अपेक्षा सक्रियता बढ़ गई है, उदासी दूर हुई है और उत्साह एवं स्फूर्त में उभार आया है।

(2). प्राणमय कोश :: जीवनी शक्ति। जीवित मनुष्य में आँका जाने वाला विद्युत् प्रवाह, तेजोवलय एवं शरीर के अन्दर एवं बाह्य क्षेत्र में फैली हुई जैव विद्युत् की परिधि को प्राणमय कोश कहते हैं। शारीरिक स्फूर्ति और मानसिक उत्साह की विशेषता प्राण विद्युत् के स्तर और अनुपात पर निर्भर रहती है।

चेहरे पर चमक, आँखों में तेज, मन में उमंग, स्वभाव में साहस एवं प्रवृत्तियों में पराक्रम इसी विद्युत्प्रवाह का उपयुक्त मात्रा में होना है। इसे ही प्रतिभा अथवा तेजस् कहते हैं। शरीर के इर्दगिर्द फैला हुआविद्युत् प्रकाश तेजोवलय कहलाता है। यही प्राण विश्वप्राण के रूप में समस्त ब्रह्माण्ड में व्याप्त है। इसे पात्रता के अनुरूप जितना अभीष्ट है, प्राप्त कर सकते हैं।

ध्यान धारणा :: सविता शक्ति मूलाधार चक्र के माध्यम से प्राणमय कोश में प्रवेश और संव्याप्त हो रही है। सविता की विद्युत् शक्ति काया में संव्याप्त बिजली के साथ मिलकर उसकी क्षमता असंख्य गुना बढ़ा देती है। साधक ध्यान करे कि उसके कण-कण में, नस-नस में, रोम-रोम में सविता से अवतरित विशिष्ट शक्ति का प्रवाह गतिशील हो रहा है। आत्मसत्ता प्राण विद्युत् से ओत-प्रोत एवं आलोकित हो रही है। यह दिव्य विद्युत् प्रतिभा बनकर व्यक्तित्व को प्रभावशाली बना रही है, पराक्रम और साहस का जागरण हो रहा है।

(3). मनोमय कोश :: विचार बुद्धि, विवेकशीलता। मनोमय कोश पूरी विचारसत्ता का क्षेत्र है। इसमें चेतन, अचेतन एवं उच्च चेतन की तीनों ही परतों का समावेश है। इसमें मन, बुद्धि और चित्त तीनों का संगम है।

मन कल्पना करता है। बुद्धि विवेचना करती और निर्णय पर पहुँचाती है। चित्त में अभ्यास के आधार पर वे आदतें बनती हैं, जिन्हें संस्कार भी कहा जाता है। इन तीनों का मिला हुआ स्वरूप मनोमय कोश है।

मनोमय कोश का प्रवेश द्वार आज्ञाचक्र (भू्र मध्य) है। आज्ञाचक्र जिसे तृतीय नेत्र अथवा दूरदर्शिता कह सकते हैं, इसका जागरण एवं उन्मीलन करना मनोमय कोश की ध्यान धारणा का उद्देश्य है। आज्ञाचक्र की संगति शरीर शास्त्री पिट्यूटरी एवं पीनियल ग्रन्थियों के साथ करते हैं।

ध्यान धारणा :: व्यक्ति को चेतना में उच्चस्तरीय प्रखरता उत्पन्न करने के लिए बह्मचेतना के समावेश की आवश्यकता पड़ती है। ब्रह्मसत्ता की उसी की विनिर्मित प्रतीक-प्रतिमा सूर्य है। उसकी सचेतन स्थिति सविता है, भावना करें कि सविता का प्रकाश आज्ञाचक्र, मस्तिष्क क्षेत्र से सम्पूर्ण शरीर मेंव्याप्त,मनोमय कोश में फैल रहा है।

आत्मसत्ता का समूचा चिन्तन, क्षेत्र, मनोमय कोश सविता की ज्योति एवं ऊर्जा से भर गया है। आत्मसत्ता की स्थिति ज्योति पुञ्ज एवं ज्योति पिण्ड बनने जैसी हो रही है। दृश्य में ज्योति का स्वरूप भावानुभूति में प्रज्ञा बन जाता है।

सविता के मनोमय कोश में प्रवेश करने का अर्थ है, चेतना का प्रज्ञावान् बनना, ऋतम्भरा से-भूमा से आलोकित एवं ओतप्रोत होना। इस स्थिति को विवेक एवं सन्तुलन का जागरण भी कह सकते हैं।

इन्हीं भावनाओं को मान्यता रूप में परिणत करना, श्रद्धा, निष्ठा एवं आस्था की तरह अन्य क्षेत्र में प्रतिष्ठापित करना, यही है सविता शक्ति का मनोमय कोश में अवतरण। भावना करें कि प्रज्ञा-विवेक, सन्तुलन की चमक मस्तिष्क के हर कण में प्रविष्ट हो रही है, संकल्पों में दृढ़ता आ रही है।

(4). विज्ञानमय कोश :: भाव प्रवाह। विज्ञानमय कोश चेतन की तरह है जिसे अतीन्द्रिय- क्षमता एवं भाव संवेदना के रूप में जाना जाता है। विज्ञानमय और आनन्दमय कोश का सम्बन्ध सूक्ष्म जगत् से ब्रह्मचेतना से है।

सहानुभूति की संवेदना, सहृदयता और सज्जनता का सम्बन्ध हृदय से है। यही हृदय एवं भाव संस्थान अध्यात्म शास्त्र में विज्ञानमय कोश कहलाता है। परिष्कृत हृदय- चक्र में उत्पन्न चुम्बकत्व ही दैवी तत्त्वों को सूक्ष्म जगत् से आकर्षित करता और आत्मसत्ता में भर लेने की प्रक्रियाएँ सम्पन्न करता है।

श्रद्धा जितनी परिपक्व होगी-दिव्य लोक से अनुपम वरदान खिंचते चले आएँगे। अतीन्द्रिय क्षमता, दिव्य दृष्टि, सूक्ष्म जगत् से अपने प्रभाव-पराक्रम पुरुषार्थ द्वारा अवतरित होता है।

ध्यान धारणा :: विज्ञानमय कोश में सविता प्रकाश का प्रवेश दीप्ति के रूप में माना गया है। दीप्ति प्रकाश की वह दिव्य धारा है, जिसमें प्रेरणा एवं आगे बढ़ने की शक्ति भी भरी रहती है, ऐसी क्षमता को वर्चस् कहते हैं। यह प्रेरणा से ऊँची चीज है।

प्रेरणा से दिशा प्रोत्साहन देने जैसा भाव टपकता है, किन्तु वर्चस् में वह चमक है जो धकेलने, घसीटने, फेंकने, उछालने की भी सामर्थ्य रखती है। नस-नस में रोम-रोम में दीप्ति का सच्चार, दीप्ति का प्रभाव, दिव्य भाव संवेदनाओं और अतीन्द्रिय ज्ञान के रूप में होता है।

दीप्ति की प्रेरणा से सद्भावनाओं का अभिवर्धन होता है और सहृदयता जैसी सत्प्रवृत्तियाँ उभर कर आती हैं, ऐसी आस्था अन्तःकरण में सुदृढ़ अवस्था में होनी चाहिए। स्वयं को असीम सत्ता में व्याप्त फैला हुआ अनुभव करें। सहृदयता, श्रद्धा, दिव्य ज्ञान का विकास और स्नेह करुणा जैसी संवेदनाओं से रोमांच का शरीर में बोध हो रहा है।

(5). आनन्दमय कोश :: आनन्दमय कोश चेतना का वह स्तर है, जिनमें उसे अपने वास्तविक स्वरूप की अनुभूति होती रहती है। आत्मबोध के दो पक्ष हैं :- (5.1). अपनी ब्राह्मी चेतना, बह्म सत्ता का भान होने से आत्मसत्ता में संव्याप्त परमात्मा का दर्शन होता है। (5.2). संसार के प्राणियों और पदार्थों के साथ अपने वास्तविक सम्बन्धों का तत्त्वज्ञान भी हो जाता है। इस कोश के परिष्कृत होने पर एक आनन्द भरी मस्ती छाई रहती है।

ईश्वर इच्छा मानकर प्रखर कर्त्तव्य परायण; किन्तु नितान्त वैरागी की तरह काम करते हैं। स्थितप्रज्ञ की स्थिति आ जाती है। आनन्दमय कोश की ध्यान धारणा से व्यक्तित्व में ऐसे परिवर्तन आरम्भ होते हैं, जिसके सहारे क्रमिक गति से बढ़ते हुए धरती पर रहने वाले देवता के रूप में आदर्श जीवनयापन कर सकने का सौभाग्य मिलता है।

ध्यान धारणा :: धारणा में सविता का सहस्रार मार्ग से प्रवेश करके समस्त कोश सत्ता पर छा जाने, ओत-प्रोत होने का ध्यान किया जाता है। यदि सङ्कल्प में श्रद्धा, विश्वास की प्रखरता हो, तो सहस्रार का चुम्बकत्व सविता शक्ति को प्रचुर परिमाण में आकर्षित करने और धारण करने में सफल हो जाता है।

इसकी अनुभूति कान्ति रूप में होती है। कान्ति सामान्यतः सौन्दर्य मिश्रित प्रकाश को कहते हैं और किसी आकर्षक एवं प्रभावशाली चेहरे को कान्तिवान् कहते हैं, पर यहाँ शरीर की नहीं आत्मा की कान्ति का प्रसङ्ग है।

इसलिए वह तृप्ति, तुष्टि एवं शान्ति के रूप में देखी जाती है। तृप्ति अर्थात् सन्तोष। तुष्टि अर्थात् प्रसन्नता। शान्ति अर्थात् उद्वेग रहित, सुस्थिर मनःस्थिति। यह तीनों वरदान, तीनों शरीरों में काम करने वाली चेतना के सुसंस्कृत उत्कृष्ट चिन्तन का परिचय देते हैं। स्थूल शरीर सन्तुष्ट, तृप्त। सूक्ष्म शरीर प्रसन्न, तुष्ट।

कारण शरीर शान्त समाहित, स्थिति में सहज मुसकान बनी रहती है, हलकी-सी मस्ती छायी रहती है।

सविता शक्ति के पंचकोश में प्रवेश करने और छा जाने की अनुभूति ऐसी गहरी और भावमय होनी चाहिए, जैसे प्रसन्नता की स्थिति में मन उल्लास से उभरता है या धूप में बैठने से शरीर गर्म होता है।

इच्छा पूर्ति हेतु देवराधना ::

ब्रह्म तेज़ या विशिष्ट ज्ञान-विद्या हेतु :: वृहस्पति
इन्द्रियों की सन्तुष्टि-विशिष्ट शक्ति :: इन्द्र
अगले जन्म में संतान सुख :: प्रजापतियों का स्मरण
सुन्दर और आकृषक शरीर :: अग्नि-गन्दर्भ
अन्न संग्रह :: देव माता अदिति
वीरता :: रुद्रगण।
धन-लक्ष्मी :: माया (माँ लक्ष्मी)।
स्वर्ग :: देवमाता अदिति।
राज्य, सत्ता :: विश्व देव।
सुंदरता :: गन्दर्भ।
पति-पत्नी में सामंजस्य-प्रेम-सौहार्द, गृहस्थ सुख :: माँ गौरी-पार्वती, शिव परिवार (भगवान् शिव, माँ पार्वती, गणपति, कुमार भगवान् कार्तिकेय और नंदी महाराज)।

विद्या :: भगवान् शिव माँ, सरस्वती।
वंश वृद्धि :: पितृगण।
भोग :: चन्द्र, कामदेव, ब्रह्मा जी।
मोक्ष :: भगवान्  श्री हरी विष्णु।
कष्ट निवारण :: गणपति श्री गणेश।
रोग निवारण :: अश्वनी कुमार, भगवान् धन्वंतरि, महामृत्युंजयी महा काल भगवान् शिव।

SYMBOLISM OF BHAGWAN SHIV भगवान् शिव के प्रतीक ::

THREE POWERS :: Knowledge-enlightenment, Desire, Implementation.

DRUM :: Represents Ved, Scriptures, The Ultimate Guru.

SERPENTS :: Ego, Pride.

FACE :: Maa Ganga (गँगा) Flowing Over Spiritual Wisdom, Learning, Enlightenment.

MOON :: Master of time-Kal & & Immortal HIMSELF.

THIRD EYE :: Destroyer Of Evil, Ignorance, Vision.

RUDRAKSH :: Purity, Rosary in Right hand-concentration.

TIGER SKIN :: Fearlessness.

Prayer to the deities, God, saints or the holy places-temples can be performed in five different ways. One can clean, sweep, broom the holy place-shrine, statues and change the deity's clothing. Offering of sandal wood paste, Kum-Kum and other items utilised for prayers, do include prayer. Thinking-identifying of the deities-Almighty considering HIM to be none other than oneself, is also a pure form of prayer. Recitation of verses, prayers is a virtuous, pious, righteous form of worship. Performing various acts like sacrifices, Hawan, Agnihotr, igniting essence sticks, dhoop, visiting holy places-shrines, pilgrimage,bathing in holy rivers ponds-sacred ocean, offerings made for the sake of the poor-down trodden, pity on all living beings, donation for social cause, too is a part and partial of prayers. Any of these performed with purity of heart, dedication, concentration under the asylum of the God grants Salvation is prayer.

SHIV LING ABHISHEK ::

MILK :: Blessings, purity.

YOGURT :: Prosperity.

HONEY :: Sweet, soothing words, speech.

GHEE :: Victory.

SUGAR :: Happiness.

WATER :: PURITY.

राहु केतु आवरण पूजा ::

ॐ राहवे नमः। ॐ केतवे नमः। ॐ भौमाय नमः। ॐ बुधाय नमः। ॐ गुरवे नमः। ॐ शुक्राय नमः। ॐ शनैश्चराय नमः। ॐ वरुणसुतेभ्योनमः।

ॐ सूर्यसुतेभ्यो नमः। ॐ अग्निपुत्रेभ्यो नमः। ॐ कुबेरपुत्रेभ्यो नमः।

ॐ वायुपुत्रेभ्यो नमः। ॐ कटुरसाय नमः। ॐ आम्लरसाय नमः।

ॐ क्षाररसाय नमः। ॐ कषायरसाय नमः। ॐ स्वादुरसाय नमः।

ॐ षष्ठिसहस्रमन्दे हारुणी राक्षसेभ्यो नमः। ॐ मेषादिद्वादशराशिभ्यो नमः।

ॐ अश्विन्यादिसप्तविंशतिनक्षत्रेभ्यो नमः।

ॐ विष्कुम्भादिसप्तविंशतियोगेभ्यो नमः। ॐ बबादि करणेभ्यो नमः।

ॐ सप्तद्वीपेभ्यो नमः। ॐ ऋग्वेदादिचतुर्वेदेभ्यो नमः।

ॐ भूरादिसप्तलोकेभ्यो नमः। ॐ सप्तसागरेभ्यो नमः। ॐ ध्रुवाय नमः।

ॐ सप्तर्षिभ्यो नमः। ॐ एकोनपञ्चाशन्मरुद्भ्यो नमः। ॐ षडृतुभ्यो नमः।

ॐ द्वादशमासेभ्यो नमः। ॐ द्वयनाभ्यां नमः। ॐ पञ्चदशतिथिभ्यो नमः।

ॐ षष्ठिसंवत्सरेभ्यो नमः। ॐ सुपर्णेभ्यो नमः। ॐ नागेभ्यो नमः।

ॐ यक्षेभ्यो नमः।ॐ गन्धर्वेभ्यो नमः। ॐ विद्याधरेभ्यो नमः।

ॐ अप्सरेभ्यो नमः। ॐ अक्षोभ्यो नमः।ॐ ब्रह्मणे नमः।ॐ विष्णवे नमः।

ॐ रुद्राय नमः। ॐ सत्वाय नमः।ॐ रजसे नमः। ॐ तमसे नमः।

ॐ इन्द्रादिदशदिक्पालेभ्यो नमः। ॐ वज्राय नमः। ॐ शक्तये नमः।

ॐ दण्डाय नमः। ॐ खड्गाय नमः। ॐ पाशाय नमः।

ॐ अङ्कुशाय नमः। ॐ गदायै नमः। ॐ त्रिशूलाय नमः। ॐ पद्माय नमः।

ॐ चक्राय नमः। ॐ ऐरावताय नमः। ॐ पुण्डरीकाय नमः।

ॐ वामनाय नमः।ॐ कुमुदाय नमः। ॐ अञ्जनाय नमः। ॐ पुष्पदन्ताय नमः। ॐ सार्वभौमाय नमः। ॐ दामिन्यै नमः। ॐ छायायै नमः।

ॐ अभीष्टसिद्धिं मे देही। ॐ समस्तावरणार्चनदेवेभ्यो नमः।

ॐ राहुकेतुभ्यां नमः।

इस को जपने से महानता प्राप्त होती है और साधक के घर में आठों सिद्धियाँ वर्तमान रहती हैं। यह जप मच्छ शंकराचार्य विरचित है।

पूजा अर्चना :: ईश्वर से जुड़ने के लिए सबसे सरल माध्यम है पूजा। पूजा के लिए कर्मकाण्ड आवश्यक नहीं है। भगवान् का नाम कभी भी, कहीं भी लिया जा सकता है। रामायण, महा भारत, गीता, पुराण, उपनिषद का पढ़ना भी पूजा है। भगवान् की कथा-चरित्र को सुनना भी पूजा ही है। मन्दिर में जाना जरूरी नहीं है। इसके लिये धन की आवश्यकता भी नहीं है, नहाने-धोने, शुद्धि की भी आवश्यकता नहीं है। पूजा से मनुष्य में मन पर काबू, अनुशासन, परिश्रम, धर्य और दूरदर्शिता जैसे गुणों का विकास हो जाता है। सूर्य को अर्ध्य दिया जाना, तुलसी को प्रतिदिन जल चढ़ाना, गाय को गोग्रास देना, माता-पिता, वृद्धजन तथा दिवंगत पितृजनों को प्रतिदिन प्रणाम करना, मन्दिर में जाने का नाम पूजा नहीं बल्कि एक नियम-क्रम है। सच्चे-सरल शुद्ध ह्रदय से नाम लेना-स्मरण करना ही पर्याप्त है। हाँ यदि धन है, समय है, नियत है तो कर्म काण्ड-विधि, का पालन किया जा सकता है। पूजा-पाठ के लिये दुःख-दर्द, परेशानी आने का इन्तज़ार करना जरूरी नहीं है। तीर्थ यात्रा, पवित्र नदियों, सरोवरों में स्नान भी पूजा है। अगर मन सच्चा है तो पूजा फल अवश्य देगी। निस्वार्थ पूजा, भक्ति भाव का महत्व तो बहुत ही ज्यादा है। मनुष्य किसी भी वर्ण, कुल-गोत्र, क्षेत्र, देश, लोक में जन्म हो सच्चे मन से पूजा अवश्य करे।

संध्या वन्दन :: संध्या वन्दन को संध्योपासना भी कहते हैं। सन्धि काल में ही सँध्या वन्दन की जाती है। संधि 5 वक्त (समय) की होती है, लेकिन प्रात:काल और सँध्‍या काल उक्त 2 समय की सन्धि प्रमुख है अर्थात सूर्य उदय और अस्त के समय।

इस समय मन्दिर या एकान्त में शौच, आचमन, प्राणायामादि कर गायत्री छंद से निराकार ईश्वर की प्रार्थना मौन रहकर की जाती है। उक्त काल में भोजन, नींद, यात्रा, वार्तालाप और समागम आदि वर्जित हैं। इसमें पवित्रता का विशेष ध्यान रखा जाता है। यही वेद नियम है। यही सनातन सत्य है। सँध्या वन्दन में प्रार्थना ही सर्वश्रेष्ठ मानी गई है।

वेदज्ञ और ईश्‍वर परायण लोग इस समय प्रार्थना करते हैं। ज्ञानीजन इस समय ध्‍यान करते हैं। भक्तजन कीर्तन करते हैं। पुराणिक लोग देवमूर्ति के समक्ष इस समय पूजा या आरती करते हैं।

वेद, पुराण, रामायण, महाभारत, गीता और अन्य धर्मग्रंथों में सँध्या वन्दन की महिमा और महत्व का वर्णन किया गया है। सँध्या वन्दन प्रकृति और ईश्वर के प्रति कृतज्ञता प्रकट करने का माध्यम है। कृतज्ञता से सकारात्मकता का विकास होता है। सकारात्मकता से मनोकामना की पूर्ति होती है और सभी तरह के रोग तथा शोक मिट जाते हैं।

संध्योपासना के 4 प्रकार :: (1). प्रार्थना, (2). ध्यान, (3). कीर्तन और (4). पूजा-आरती। व्यक्ति की जिसमें जैसी श्रद्धा है, वह वैसा करता है। सँध्या वन्दन सभी मनुष्यों का धर्म-कर्तव्य है। सूर्य और तारों से रहित दिन-रात की संधि को तत्वदर्शी मुनियों ने संध्याकाल माना है।[आचार भूषण 89]

(1). प्रार्थना :: सँध्या वन्दन में सर्वश्रेष्ठ है, प्रार्थना। प्रार्थना को वैदिक ऋषिगण स्तुति या वन्दना कहते थे। प्रार्थना को उपासना और आराधना भी कह सकते हैं। इसमें निराकार ईश्वर के प्रति कृतज्ञता और समर्पण का भाव व्यक्त किया जाता है। इसमें भजन या कीर्तन नहीं किया जाता। इसमें पूजा या आरती भी नहीं की जाती।

प्रार्थना के प्रकार :- (1.1). आत्मनिवेदन, (1.2). नामस्मरण, (1.3). वन्दन और (1.4). संस्कृत भाषा में समूह गान।

प्रार्थना के फायदे :: प्रार्थना में मन से जो भी माँगा जाता है वह फलित होता है। ईश्वर प्रार्थना को सँध्या वन्दन भी कहते हैं। यह आरती, जप, पूजा या पाठ, तंत्र, मंत्र आदि कर्म काण्ड से भिन्न और सर्वश्रेष्ठ है।

प्रार्थना से मन स्थिर और शाँत रहता है। इससे क्रोध पर नियन्त्रण पाया जा सकता है। इससे स्मरण शक्ति और चेहरे की चमक बढ़ जाती है। प्रतिदिन इसी तरह 15-20 मिनट प्रार्थना करने से व्यक्ति अपने आराध्य से जुड़ने लगता है और धीरे-धीरे उसके सारे संकट समाप्त होने लगते हैं। प्रार्थना से मन में सकारात्मक ऊर्जा का विकास होता है तथा शरीर निरोगी बनता है।

प्रार्थना का असर बहुत जल्द होता है। समूह में की गई प्रार्थना तो और शीघ्र फलित होती है। सभी तरह की आराधना में श्रेष्ठ है प्रार्थना। वेदज्ञ प्रार्थना ही करते हैं। वे‍दों की ऋचाएँ प्रकृति और ईश्वर के प्रति गहरी प्रार्थनाएँ ही तो है।

नवधा भक्ति में से एक है प्रार्थना। प्रार्थना को उपासना, आराधना, वन्दना, अर्चना भी कह सकते हैं। इसमें निराकार ईश्वर या देवताओं के प्रति कृतज्ञता और समर्पण का भाव व्यक्त किया जाता है। इसमें भजन या कीर्तन नहीं किया जाता। इसमें पूजा या आरती भी नहीं की जाती। प्रार्थना का असर बहुत जल्द होता है।

प्रार्थना का प्रचलन सभी धर्मों में है, लेकिन प्रार्थना करने के तरीके अलग-अलग हैं। तरीके कैसे भी हों जरूरी है प्रार्थना करना। प्रार्थना योग भी अपने आप में एक अलग ही योग है, लेकिन कुछ लोग इसे योग के तप और ईश्वर प्राणिधान का हिस्सा मानते हैं। प्रार्थना को मानसिक और शारीरिक स्वास्थ्य प्राप्त करने की एक क्रिया भी माना जाता है।

प्रार्थना विधि :: ईश्वर, भगवान, देवी-देवता या प्रकृति के समक्ष प्रार्थना करने से मन और तन को शान्ति मिलती है। मन्दिर, घर या किसी एकान्त स्थान पर खड़े होकर या फिर ध्यान मुद्रा में बैठकर दोनों हाथों को नमस्कार मुद्रा में ले आएं। अब मन-मस्तिष्क को एकदम शान्त और शरीर को पूर्णत: शिथिल कर लें और आँखें बद कर अपना सम्पूर्ण ध्यान अपने ईष्ट पर लगाएं। 15 मिनट तक एकदम शान्त इसी मुद्रा में रहें तथा साँस की क्रिया सामान्य कर दें।

(2). ध्यान :: ध्यान का अर्थ एकाग्रता नहीं होता। ध्यान का मूलत: अर्थ है जागरूकता, होश, साक्ष‍ी भाव। ध्यान का अर्थ ध्यान देना, हर उस बात पर जो हमारे जीवन से जुड़ी है। शरीर पर, मन पर और आसपास जो भी घटित हो रहा है, उस पर, विचारों के क्रिया-कलापों पर और भावों पर। इस ध्यान देने के जरा से प्रयास से ही साधक अमृत की ओर एक-एक कदम बढ़ा सकते हैं। ध्यान को ज्ञानियों ने सर्वश्रेष्ठ माना है। ध्यान से मनोकामनाओं की पूर्ति होती है और ध्यान से मोक्ष का द्वार खुलता है। भीतर से जाग जाना ध्यान है। सदा निर्विचार की दशा में रहना ही ध्यान है। ध्यान को ऋषि-मुनियों ने पूजा, आरती, यज्ञ और प्रार्थना आदि में सबसे ऊपर रखा है। ध्यान से सभी प्रकार के कष्ट मिट जाते हैं और ध्यान के माध्यम से ही मोक्ष मिलता है।

तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम् ॥[योग सूत्र 3.2]

जहाँ चित्त को लगाया जाए उसी में वृत्ति का एकतार चलना ध्यान है। धारणा का अर्थ चित्त को एक जगह लाना या ठहराना है, जहाँ भी चित्त ठहरा हुआ है, उसमें वृत्ति का एकतार चलना ध्यान है। उसमें जाग्रत रहना ध्यान है। ध्यान अर्थात परमात्मा का स्मरण, उसमें मन-चित्त को केंद्रित-एकाग्र करना।

(3). कीर्तन :: कीर्तन ईश्वर, भगवान या गुरु के प्रति स्वयं के समर्पण या भक्ति के भाव को व्यक्त करने का एक शान्त और संगीतमय तरीका है। इसे ही भजन कहते हैं। भजन करने से शान्ति मिलती है। शास्त्रीय संगीत अनुसार किए गए भजन ही भजन होते हैं। सामवेद में शास्त्रीय सं‍गीत का उल्लेख मिलता है।

कीर्तन नवधा भक्ति का ही एक रूप है।

मन्दिर में कीर्तन सामूहिक रूप से किसी विशेष अवसर पर ही किया जाता है। कीर्तन के प्रवर्तक देवर्षि नारद हैं। कीर्तन के माध्यम से ही प्रह्लाद, अजामिल आदि ने परम पद प्राप्त किया था। मीराबाई, नरसी मेहता, तुकाराम आदि संत भी इसी परम्परा के अनुयायी थे।

कीर्तन के दो प्रकार :: देशज और शास्त्रीय। देशज अर्थात लोक संगीत परम्परा से उपजा कीर्तन जिसे हीड़ भी कहा जाता है। शास्त्रीय संगीत में रागों पर विशेष ध्यान दिया जाता है। संतों के दोहे और भजनकारों के पदों को भजन में गाया जाता है।

(4). पूजा-आरती :: पूजा करने के पुराणिकों ने अनेकों तरीके विकसित किए है। पूजा किसी देवता या देवी की मूर्ति के समक्ष की जाती है जिसमें गुड़ और घी की धूप दी जाती है, फिर हल्दी, कुमकुम, धूम, दीप और अगरबत्ती से पूजा करके आराध्यदेव की आरती उतारी जाती है। पूजा को नित्यकर्म में शामिल किया गया है। पूजा में सभी देवों की स्तुति की जाती है।

12 बजे के पूर्व पूजा और आरती समाप्त हो जाना चाहिए। दिन के 12 से 4 बजे के बीच पूजा या आरती नहीं की जाती है। रात्रि के सभी कर्म वेदों द्वारा निषेध माने गए हैं, जो लोग रात्रि को पूजा या यज्ञ करते हैं उनके उद्देश्य अलग रहते हैं। पूजा और यज्ञ का सात्विक रूप ही मान्य है।

पूजा से वातावरण शुद्ध होता है और आध्यात्मिक माहौल का निर्माण होता है जिसके चलते मन और मस्तिष्क को शान्ति मिलती है। पूजा मंत्रों के उच्चारण के साथ की जाती है। पूजा समाप्ति के बाद आरती की जाती है। यज्ञ करते वक्त यज्ञ की पूजा की जाती है और उसके अलग नियम होते हैं। पूजा करने से देवता लोग प्रसन्न होते हैं। पूजा से रोग और शोक मिटते हैं और व्यक्ति को मुक्ति मिलती है।

SANDHYOPASNA सन्ध्योपासना

सँध्या विधि :: जातक पूर्व या उत्तर दिशा की ओर मुख कर के आसन पर बैठ कर मार्जन के विनियोग का मन्त्र पढ़कर, जल छोड़े व मार्जन का निम्न मन्त्र पढ़कर, अपने शरीर एवं सामग्री पर जल छिड़कें :-

ॐ अपवित्रः पवित्रो वेत्यस्य वामदेव ऋषिः,

विष्णुर्देवता, गायत्रीच्छन्दः, हृदि पवित्रकरणे विनियोगः।

पवित्रीकरण ::

ॐ अपवित्रः पवित्रोऽवा सर्वावस्थाङ्गतोऽपि वा यः स्मरेत्पुण्डरीकाक्षं स बाह्याऽभ्यन्तरः शुचि:। पुण्डरीकाक्षः पुनातु। ॐ पुण्डरीकाक्षः पुनातु॥

आचमन ::

ॐ केशवाय नमः। ॐ माधवाय नमः।

ॐ नारायणाय नमः। ॐ ह्रृषीकेशाय नमः॥

आसन पवित्र करने के मंत्र का विनियोग पढ़कर जल गिरायें :–

ॐ पृथ्वीति मन्त्रस्य मेरुपृष्ठ ऋषिः, सुतलं छन्दः,

कूर्मो देवता, आसन पवित्रकरणे विनियोगः।

अब आसन पर जल छिड़क कर दायें हाथ से उसका स्पर्श करते हुए आसन पवित्र करने का मंत्र पढें।

आसनशुद्धि ::

ॐ पृथिवी त्त्वया धृता लोका देवी त्वम् विष्णुना धृता।

त्वम् च धारय मां देवी पवित्रं कुरु चासनम्॥

शिखा बन्धन ::

ॐ चिद्रुपिणी महामाये दिव्य तेजः समन्विते।

तिष्ठ देवी शिखा मध्ये तेजो वृधिं कुरुष्व मे॥

मंत्र से शिखा बाँध लें, यदि शिखा पहले से बँधी हो तो उसका स्पर्श कर लें। ईशान दिशा की ओर मुख करके आचमन करें और निम्न विनियोग पढ़कर पृथ्वी पर जल छोड़ें :–

विनियोग ::

ऋत्तं चेत्ति माधुच्छन्दसोऽघर्मर्षण ऋषिरनुष्टुप्च्छन्दो भाववृत्तं दैवतमपामुपस्पर्शने विनियोगः।

निम्न मंत्र पढ़कर आचमन करें :–

आचमन ::

ॐ ऋतं च सत्यं चाभीद्धात्तपसोऽध्यजायत ततो रात्र्यजायत।ततः समुद्रो अर्णवः। समुद्रादर्णवादधि संवत्सरोऽअजायत अहोरात्राणि विदधद्विश्वस्यमिषतोवशी। सूर्याचन्द्रमसैाधाता यथा पूर्वमकल्पयत।

दिवं च पृथिवींचांतरिक्षोमथो स्वः॥

तीन बार गायत्री मन्त्र से जल को अभिमंत्रित कर अपने चारों ओर छिड़क लें और उच्चारण करें :-

ॐ आपोमामभिरक्षन्तु।

तत्पश्चात निम्न विनियोग मंत्र पढ़कर पृथ्वी पर जल छोड़ें :–

विनियोग ::

ॐ कारस्य ब्रह्मा ऋषिर्दैवी गायत्री छन्दः परमात्मा देवता, सप्त व्याहृतीनां प्रजापतिर्ऋषिः गायत्र्युष्णिगनुष्टुब्बृहतिपंक्ति त्रिष्टुब्जगत्यश्छन्दांसि अग्निवाय्वादित्य बृहस्पति वरुणेन्द्र विष्णवो देवता तत्सवितुरिति विश्वामित्र ऋषिर्गायत्री छन्दः सविता देवता, आपो ज्योतिरिति शिरसः प्रजापतिः ऋषिर्यजुश्छन्दो ब्रह्माग्निवायुसूर्या देवताः प्राणायामे विनियोगः॥

अब नीचे लिखे मंत्र से तीन बार प्राणायाम करें। पूरक में नीलवर्ण भगवान् श्री हरी विष्णु का ध्यान (नाभी देश में) करें। कुम्भक में रक्तवर्ण ब्रह्मा (हृदय में) का ध्यान करें। रेचक में श्वेतवर्ण शंकर का (ललाट में) ध्यान करें। भगवान् के प्रत्येक रुप लिए तीन या एक बार प्राणायाम मंत्र पढ़ें।

प्राणायाम मन्त्र ::

ॐ भूः ॐ भुवः ॐ स्वः ॐ महः ॐ जनः ॐ तपः ॐ सत्यं।

ॐ तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गोदेवस्य धीमहि धियो यो नः प्रचोदयात्॥

ॐ आपो ज्योति रसोऽमृतं ब्रह्म भूर्भुवः स्वरों॥

प्रातःकाल का निम्न विनियोग और मंत्र पढ़कर पृथ्वी पर जल छोडें।

विनियोग ::

सूर्यश्च मेति नारायण ऋषिः अनुष्टुप्छन्दः

सूर्यो देवता अपामुपस्पर्शने विनियोगः।

आचमन ::

ॐ सूर्यश्च मा मन्युश्च मन्युपतयश्च मन्युकृतेभ्यः पापेभ्यो रक्षन्ताम्।

यद्रात्र्या पापमकार्षं मनसा वाचा हस्ताभ्यां

पद्भ्यामुदरेण शिश्ना रात्रिस्तदवलुम्पतु।

यत्किञ्चदुरितम् मयि इदमहमापोऽमृतयोनौ सूर्ये ज्योतिषि जुहोमि स्वाहा॥

निम्न विनियोग और मंत्र पढ़कर पृथ्वी पर जल छोडें।

विनियोग ::

आपो हिष्ठेत्यादि त्र्यृचस्य सिन्धुद्वीप ऋषिर्गायत्री

छन्द आपोदेवता मार्जने विनियोगः।

अब नीचे लिखे 9 मंत्रों से मार्जन करें। 7 पदों से सिर पर जल छोड़े, 8वें से भूमि पर और 9वें पद से फिर सिर पर तीन कुशों अथवा तीन अँगुलियों से मार्जन करें :–

(1). ॐ आपो हि ष्ठा मयो भुवः। (2). ॐ ता न ऊर्जे दधातन। (3). ॐ महे रणाय चक्षसे। (4). ॐ यो वः शिवतमो रसः। (5). ॐ तस्य भाजयतेह नः। (6). ॐ उशतीरिव मातरः। (7). ॐ तस्मा अरं गमाम वः। (8). ॐ यस्य क्षयाय जिन्वथ। (9). ॐ आपो जनयथा च नः॥

निम्न विनियोग और मंत्र पढ़कर पृथ्वी पर जल छोडें।

द्रुपदादिवेत्यस्य कोकिलो राजपुत्र ऋषिः अनुष्टुप्

छन्द आपो देवता सौत्रामण्यवभृथे विनियोगः।

अब बायें हाथ में जल लेकर दाहिने हाथ से उसे ढक कर, नीचे लिखे मन्त्र को तीन बार पढ़ें, फिर उस जल को सिर पर छिड़क लें।

ॐ द्रुपदादिव मुमुचानः स्विन्नः स्नातो मलदिव।

पूतं पवित्रेणेवाज्यमापः शुन्धन्तु मैनसः॥

निम्न विनियोग और मंत्र पढ़कर पृथ्वी पर जल छोडें।

विनियोग ::

ऋतञ्चेति त्र्यृचस्य माधुच्छन्दसोऽघमर्षण ऋषिः

अनुष्टुप् छन्दो भाववृत्तं दैवतमघमर्षणे विनियोगः।

अब दाहिने हाथ में जल लेकर नाक से लगाकर, नीचे लिखे मन्त्र को तीन या एक बार पढ़ें, फिर अपनी बाईं ओर जल पृथ्वी पर छोड़ दें। (मन में यह भावना करें कि यह जल नासिका के बायें छिद्र से भीतर घुसकर अन्तःकरण के पाप को दायें छिद्र से निकाल रहा है, फिर उस जल की ओर दृष्टि न डालकर अपनी बायीं ओर शिला की भावना करके उस पर पाप को पटक कर नष्ट कर देने की भावना से जल उस पर फेंक दें।)

अघमर्षण ::

ॐ ऋतं च सत्यं चाभीद्धात्तपसोऽध्यजायत ततो रात्र्यजायत।

ततः समुद्रो अर्णवः।

समुद्रादर्णवादधि संवत्सरोऽअजायत अहोरात्राणि विदधद्विश्वस्यमिषतोवशी।

सूर्याचन्द्रमसैाधाता यथा पूर्वमकल्पयत। दिवं च पृथिवींचांतरिक्षोमथो स्वः॥

निम्न विनियोग और मंत्र पढ़कर पृथ्वी पर जल छोडें।

विनियोग ::

अन्तश्चरसीति तिरश्चीन ऋषिरनुष्टुप्छन्दः

आपो देवता अपामुपस्पर्शने विनियोगः।

निम्न विनियोग और मंत्र पढ़कर पृथ्वी पर जल छोडें।

आचमन ::

ॐ अन्तश्चरसिभूतेषु गुहायांविश्वतोमुखः।

त्वम् यज्ञस्त्वं वषट्कार आपोज्योतिरसोऽमृतम्॥

निम्न विनियोग और मंत्र केवल पढ़े जल न छोडें :–

विनियोग ::

ॐ कारस्य ब्रह्मा ऋषिर्दैवी गायत्री छन्दः परमात्मा देवता, भूर्भुवः स्वरीति महाव्याहृतीनां परमेष्ठी प्रजापतिर्ऋषिः गायत्र्युष्णिगनुष्टुभश्छन्दांसि अग्निवायुसूर्या देवताः, तत्सवितुरिति विश्वामित्र ऋषिर्गायत्री छन्दः सविता देवता सूर्यार्घ्यदाने विनियोगः।

अब प्रातःकाल की सँध्या में सूर्य के सामने खड़ा हो जाए। एक पैर की एड़ी उठाकर तीन बार गायत्री मंत्र का जप करके पुष्प मिले हुए जल से सूर्य को तीन अंजलि जल दें। प्रातःकाल का अर्घ्य जल में देना चाहिए यदि जल न हो तो स्थल को अच्छी तरह जल से धो कर उस पर अर्घ्य का जल गिराए।

गायत्री मन्त्र ::

ॐ भूर्भुवः स्वः तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि।

धियो यो नः प्रचोदयात्।

इस मंत्र को पढ़कर ब्रह्मस्वरूपिणे सूर्यनारायणाय इदमर्घ्यं नमः कह कर प्रातःकाल अर्घ्य समर्पण करे।

अब निम्न विनियोग और मंत्र पढ़कर पृथ्वी पर जल छोडें।

विनियोग ::

उद्वयमित्यस्य प्रस्कण्व ऋषिरनुष्टुप्छन्दः सूर्योदेवता, उदुत्यमित्यस्य प्रस्कण्वऋषिः निचृद्गायत्री छन्दः सूर्योदेवता, चित्रमित्यस्य कौत्सऋषिस्त्रिष्टुप्छन्दः सूर्योदेवता, तच्चक्षुरित्यस्य दध्यङ्थर्वण ऋषिरक्षरातीतपुर उष्णिक्छन्दः सूर्योदेवता सूर्योपस्थाने विनियोगः।

प्रातःकाल की सँध्या में अँजलि बाँधकर यदि सम्भव हो तो सूर्य भगवान् को खड़े होकर देखते हुए निम्न मंत्र पढ़ते हुए प्रणाम करें :–

ॐ उद्वयं तमसस्परि स्वः पश्यन्त उत्तरम्।

देवं देवत्रा सूर्यमगन्म ज्योतिरुत्तमम्॥

ॐ उदुत्यं जातवेदसं देवं वहन्ति केतवः। दृशे विश्वाय सूर्यम्॥

ॐ चित्रं देवानामुदगादनीकं चक्षुर्मित्रस्य वरुणस्याग्नेः।

आप्रा द्यावापृथिवी अन्तरिक्ष ॐ सूर्य आत्मा जगतस्तस्थुषश्च॥

ॐ तच्चक्षुर्देवहितं पुरस्ताच्छुक्रमुच्चरत्। पश्येम शरदः शतं जीवेम शरदः शतं।

ॐ शृणुयाम शरदः शतं प्रब्रवाम शरदः

शतमदीनाः स्याम शरदः शतं भूयश्च शरदः शतात्॥

अब बैठ कर अंगन्यास करें, दाहिने हाथ की पाँचों अंगुलियों से “हृदय” आदि का स्पर्श करें।

ॐ हृदयाय नमः। (हृदय का स्पर्श)

ॐ भूः शिरसे स्वाहा। (मस्तक का स्पर्श)

ॐ भुवः शिखायै वषट्। (शिखा का स्पर्श)

ॐ स्वः कवचाय हुम्। (दाहिने हाथ की उँगलियों से बायें कंधे का और बायें हाथ की उँगलियों से दायें कंधे एक साथ स्पर्श करे)

ॐ भूर्भुवः नेत्राभ्यां वौषट्। (दोनों नेत्रों और ललाट के मध्य भाग का स्पर्श)

ॐ भूर्भुवः स्वः अस्त्राय फट्। (यह मंत्र पढ़कर दाहिने हाथ को सिर के ऊपर से बायीं ओर से पीछे की ओर ले जाकर दाहिनी ओर से आगे की ओर ले आये और तर्जनी तथा मध्यमा उँगलियों से बायें हाथ की हथेली पर ताली बजायें।)

नीचे लिखे मंत्र को पढ़कर इसके अनुसार गायत्री देवी का ध्यान करें :–

ॐ श्वेतवर्णा समुद्दिष्टा कौशेयवसना तथा।

श्वेतैर्तिलेपनैः पुष्पैरलंकारैश्च भूषिता॥

आदित्यमण्डलस्था च ब्रह्मलोकगताथवा।

अक्षसूत्रधरा देवी पद्मासनगता शुभा॥